En Kunsthalle Lisboa, Cisco Merel reimagina la casa como un archivo vivo de migración, memoria y supervivencia, basándose en la historia de la arquitectura afroantillana para explorar el hogar no como un destino sino como una práctica constante de adaptación.
18 de junio de 2026
Para La Chantine‘Cisco Merel transforma la galería en un paisaje cambiante de estructuras en movimiento y recuerdos e historias estáticas. Inspirándose en la tradición constructiva afroantillana vinculada al Canal de Panamá, la exposición propone una arquitectura fluida más que estática, una forma de movimiento, flexibilidad y experiencia colectiva. A través de estructuras circulares, citas vernáculas y fragmentos de memoria personal y cultural, Merel examina cómo se construyen, derriban y reconstruyen las casas durante generaciones de desplazamiento.
En La Chantin, la casa se transforma de estática a flexible y común. ¿Cómo ha dado forma esta idea a tu enfoque de las exposiciones y a tu forma de interactuar con la gente?
En «La Chantin» la casa se entiende no como un objeto terminado, sino como una condición transitoria. Me interesaba trasladar la idea de hogar de algo fijo a algo relacional: una casa es algo que sucede entre cuerpos, una negociación temporal que se activa en el momento en que alguien la atraviesa. A partir de ahí, la exposición se concibe como un sistema abierto, cuya estructura no requiere una forma única, pero sí abierta a la reorganización.
El espectador no adopta una posición pasiva; Su presencia transforma, reconfigura y desestabiliza el trabajo. Cada movimiento crea diferentes escenarios y nuevas posibilidades de interpretación.
En este proceso fueron fundamentales el apoyo de la Kunsthalle Lissabon y el estrecho diálogo con la curadora Ana Laguna. Su libertad para intervenir en el espacio permitió que la exposición no se adaptara al sitio sino que lo transformara y activara nuevas relaciones entre el trabajo, la arquitectura y lo físico.
Esta pieza está inspirada en la historia de la construcción afroantillana relacionada con el Canal de Panamá. ¿Cómo influyen estas historias en tu pensamiento sobre la arquitectura?
Las arquitecturas afroantillanas son formas que han aprendido a sobrevivir antes de ser vistas. Surgen de la urgencia, pero quedan en la memoria. Me interesa esta mente silenciosa: crear con la conciencia de que todo se puede mover y todo se puede derribar. En este sentido, la casa deja de ser un mero refugio y se convierte en una estrategia de adaptación y una forma de resistencia sin desaparecer.
Al agregar ruedas e invitar al movimiento, la estructura se vuelve como un cuerpo en movimiento. ¿Qué significa para usted esta conexión de la arquitectura con el movimiento y la experiencia de vida?
La arquitectura respira cuando se mueve. La rueda no es una señal oficial; Son declaraciones: la casa también se mueve. Las estructuras se convierten en objetos que transmiten historias y se mueven sin un propósito claro. En este movimiento surge algo más cercano a la experiencia vivida: un lugar donde todo es transitorio, incluso lo que consideramos estable.
La exposición refleja un espíritu de supervivencia, donde el hacer se convierte en una actividad creativa. ¿Cómo tiene su uso de materiales y colores un significado práctico y político?
Trabajar con lo que es posible es una forma de pensar. Los materiales no vienen vacíos; Contienen memorias de uso. Arcilla, madera, color: cada uno responde a una necesidad y a una forma de afirmar la existencia. El color es visto como una señal para reclamar lo que se tiene y resistir el desgaste. Lo práctico y lo político no están separados; Se juntan en la superficie.
Los recuerdos personales y compartidos parecen entretejidos en la estructura. ¿Cómo equilibras la historia personal con la historia cultural más amplia de la pieza?
La memoria de estas estructuras no es lineal. Es un fragmento, una acumulación, un eco. No hay una sola historia, sólo capas. Los individuos no están separados; se disuelve en algo más grande.
En algunas partes, esta relación se vuelve más íntima: al abrirse, hay una ventana que muestra un paisaje marino con luces parpadeantes. Para mí, este gesto intenta capturar un momento que ha estado suspendido, casi como un recuerdo indeleble, una imagen interna persistente.
Otras obras presentan pequeñas figuras de porcelana china que evocan sentimientos de desplazamiento, viaje y nostalgia por otros lugares. Hay una pequeña escultura hecha de un coco, una forma que se asemeja a un animal pero que nunca llega a ser completa, una forma que desafía la definición como si perteneciera a otro tiempo o a otra lógica.
Todos estos elementos están relacionados con lo que se sabe gabinete de porcelana – cristalería doméstica que contiene porcelana y objetos traídos de otras regiones. Estos objetos que alguna vez fueron extraños se han convertido en parte de la cultura popular caribeña como fragmentos de memoria desplazada y como talismanes. Esta obra no tiene un origen único, sino una acumulación de historias que conviven en un mismo espacio.
Su práctica integra métodos de construcción y técnicas de producción locales. ¿Cómo se trabaja entre estos sin comprometer el conocimiento local?
No hay brecha entre la lengua vernácula y la industria, sino fricción. Me interesa cómo el conocimiento heredado se encuentra con sistemas de producción alternativos. No se trata de convertir unos a otros, sino de permitirles convivir y reforzarse mutuamente. De esta tensión surge una manera de hacer que un lugar sea completamente independiente y responsable de todos.
‘La Chantin’ explora la idea de una casa creada por el desplazamiento. ¿Cómo nos ayuda la abstracción a abordar estos temas sin ser demasiado literales?
La abstracción es una forma de no fijar el significado. Me permite hablar sin cerrar la casa ni menoscabar la imagen reconocible. En este desplazamiento, el hogar se convierte en un sentimiento más que en una forma, algo creado a través de la experiencia más que de la intuición y la representación.
La exposición se pregunta cómo restaurar una vivienda en una situación de incertidumbre. ¿Cómo ve esta pregunta entrando en la vida cotidiana fuera de la galería?
Los problemas del hogar nunca se resuelven. Se repite. Se reinicia solo. ‘La Chantin no ofrece respuestas; Se recomienda que el estado se reconstruya constantemente. Lo que sucede en la exposición es un reflejo de lo que sucede afuera, donde vivir significa adaptarse, moverse y empezar de nuevo. Al fin y al cabo, una casa no es un lugar, es una práctica.
Esta exposición se exhibirá en la Kunsthalle Lissabon de Lisboa, Portugal, del 18 de marzo al 30 de mayo de 2026.
