En general, los filósofos deberían mostrar sabiduría y calma ante las cuestiones existenciales. No soy uno de esos filósofos. Pasé 30 años corriendo y nadando alejándome de estos pensamientos, pretendiendo ser físicamente infinito. Algunas formas de evitarlo están destinadas a fracasar: a los 40 años, sufrí un paro cardíaco después de hacer el ejercicio equivocado en la cinta. Con el corazón parado, un cuerpo debilitado y una recuperación difícil, la realidad del evento puso de relieve la pregunta que siempre había acechado bajo la superficie: ¿Tiene mi vida un propósito? O, en otras palabras, ¿cómo justifico mi existencia? Esta dificultad nos morderá en tiempos de crisis y nos susurrará en momentos tranquilos de autorreflexión. Nuevo libro de Rebecca Newberger Goldstein, El instinto importanteMe ayudó a comprender este sentimiento y que no era una peculiaridad personal o un placer filosófico, sino lo que significaba ser humano.
Goldstein cree que somos «entidades materiales». Esta frase captura una paradoja central de la condición humana: somos cuerpos sujetos a las leyes inexorables de la naturaleza, pero estamos obsesionados con nuestra propia importancia. Su libro trata, como él dice, de «la pieza que falta en el rompecabezas de comprendernos a nosotros mismos, a los demás y a nuestros tiempos difíciles». Goldstein, filósofo y escritor conocido por su capacidad para unir los mundos de la ciencia y las humanidades, emprende un proyecto ambicioso. Explora los orígenes de este profundo deseo y busca redefinir lo que significa que la vida humana florezca. Llega a una conclusión un tanto sorprendente: que la felicidad no siempre es alcanzable o incluso deseable, pero que cualquiera puede lograr una buena vida esforzándose por crear orden a partir del caos de la naturaleza.
El análisis de Goldstein se basa en un concepto inesperado: la segunda ley de la termodinámica. Éste es el principio de entropía, la tendencia inexorable de cualquier sistema cerrado a deslizarse del orden al desorden. La entropía es la razón por la que los edificios se desmoronan, las relaciones fracasan y los cuerpos envejecen. En este contexto, la vida se convierte en un acto momentáneo de resistencia. Todos los seres vivos, según Goldstein, son un proyecto complejo impulsado por la energía en una «batalla implacable contra la entropía».
Por Rebeca Newberger Goldstein
Utilizando el sistema de clasificación «mapa de afinidad» desarrollado por primera vez por Goldstein en su novela de 1983, El un problema mentalEsta lucha se manifiesta de manera diferente para diferentes tipos de personas, explicó. Estos tipos incluyen al “luchador heroico” que cree que el significado de la vida se puede encontrar en el próximo A+; el “trascendente” que busca la realización en comunión con lo divino; un «competidor» con deseos de superar a los demás; y un «socialista» que busca significado dando importancia a los demás. Fui un luchador heroico en el mejor de los casos y, a veces, en el peor, lo que probablemente explica por qué casi me suicido en esa cinta.
Cada uno de nosotros resiste la entropía a su manera, pero en cada caso ejercitamos el imperativo biológico primario que Goldstein llama importancia personal. Cada organismo está metabólicamente programado para su propia supervivencia. «La respuesta biológica a las leyes superiores de la física es lo que la hace más profunda que cualquier instinto y el principio organizador detrás de todo instinto», escribió. Si nuestros genes pudieran hablar, imagina, «produciríamos los mejores entrenadores de autoestima». «Eres especial, realmente especial», «apelan repetida y urgentemente al organismo». Esta guía universal, dice Goldstein, es la materia prima de nuestra historia, pero no es el producto final. A medida que la gente comienza a repensar este instinto, comienza el drama exclusivamente humano.
Este es el principal cambio en el libro. Según Goldstein, el salto del simple ser vivo al ser humano se produce a través de la autorreflexión, que nos transforma a su imagen. Una persona que justifica– una criatura que necesita una razón. El filósofo Thomas Nagel ha escrito que la capacidad de las personas de «dar un paso atrás y hacer introspección» revela un profundo conflicto entre nuestro impulso biológico de sobrevivir y el hecho de que toda vida termina en la muerte. Esta comprensión plantea lo que Goldstein llama «la madre de todas las cuestiones importantes».¿Me importa?«El sentimiento de importancia biológica ya no es suficiente. Más bien debemos convencernos de que nuestra importancia está justificada», escribe. «Queremos mostrar por qué es importante. sentimiento subjetivo lo que nos importa somos nosotros objetivamente hazlo.» Este deseo es lo que Goldstein describe como un «instinto crítico».
Aquí, Goldstein plantea un punto filosófico central: nuestra dignidad humana innata no reside en una esencia inmutable, como un alma o una imagen divina, sino en esta misma lucha. Al volver a contar la historia del Edén, un mundo sin entropía, sostiene que la expulsión del Paraíso fue un paso, no una caída. a humanidad, en el momento en que nos convertimos en «criaturas que buscan valores». Goldstein no es el primer filósofo que sostiene que estamos impulsados a buscar justificar nuestra existencia, pero lo ve como un instinto dominante, incluso cuando nuestros esfuerzos son defectuosos o nos llevan por mal camino.
Goldstein redefine el propósito de vivir una buena vida en términos de este «instinto primario» como un impulso humano básico. Pide a los lectores que miren más allá de lo que él ve como la obsesión moderna por la felicidad, que describe como una emoción fugaz y una mera «oleada de neurotransmisores». El verdadero objetivo es el concepto más rico y clásico de «eudaimonia», o una sensación más profunda de bienestar en la vida. Toma prestado de Aristóteles para enfatizar este punto: Eudaimonia «no existe en la diversión, porque el fin es diversión, y los esfuerzos y sufrimientos de nuestra vida no tendrían sentido si fueran para entretenernos a nosotros mismos». Este estado floreciente es cuando nuestras vidas son importantes para nosotros y para los demás.
Es importante destacar que este estado de florecimiento coexiste, y a menudo coexiste, con un gran sufrimiento. Para ilustrar esto, Goldstein recurre a figuras como Ludwig Wittgenstein, quien exclama en su lecho de muerte: “Diles que he vivido una buena vida”, a pesar de que experimenta una angustia mental constante. Goldstein sostiene que esta no era una afirmación sobre la felicidad sino sobre la eudaimonia. A pesar de todas las dificultades de su vida, se vio brutalmente comprometido en un proyecto importante: desarrolló el sistema filosófico más riguroso del siglo XX, cuyo objetivo era comprender los límites del lenguaje y el pensamiento. Esta heroica tarea, que le provocó no poco sufrimiento, dio coherencia y propósito a la vida de Wittgenstein.
De manera similar, Goldstein estudió al filósofo estadounidense William James, quien tuvo una crisis existencial en su juventud. En un relato apenas velado de anonimato, James describe el momento en que sintió que caía: «De repente, como salido de la oscuridad, me sobrevino sin previo aviso el terror de la existencia», explica. «Hasta ahora, algo sólido en mi pecho se ha aflojado por completo y me he convertido en un miedo palpitante». La decisión de James de creer en la «realidad y el poder creativo del individuo» contribuyó en gran medida al campo de la psicología empírica, expandió el pragmatismo estadounidense y reformuló la teología en el siglo XX. Ambos hombres lucharon duro por un proyecto que hizo que sus vidas no sólo fueran soportables, sino también significativas.
Por supuesto, algunos proyectos importantes están mal planificados desde el principio, como lo demuestra Goldstein en la historia del ex supremacista blanco Frank Meinke. Según su libro, Autobiografía de un cuero cabelludo en regeneraciónDespués de que el abuso físico y emocional de su infancia la dejara sin valor, Miink está desesperada por no volver a ser una víctima nunca más. Descubre una perversión del destino y la pertenencia a un movimiento racial neonazi que lo convence de que es un «guerrero» y que ser blanco «es lo único que importa», convirtiendo su obsesiva duda en una fuerza destructiva. Más tarde, en prisión, Meeink se hizo cercano a los reclusos negros. Después de su liberación, su empleador judío le mostró un respeto incondicional y lo ayudó a reemplazar su odio por su autoestima. Cambiado por estas experiencias, Meeink finalmente canalizó su necesidad en un proyecto heroico, dedicando su vida a luchar contra el extremismo.
Si la intuición crítica surge de una resistencia a la entropía de la vida, entonces este principio puede ayudar a establecer el estándar de Goldstein para «acertar con lo esencial». Una vida floreciente y moralmente buena, sugiere, es antientrópica: aumenta «la difusión del florecimiento, el conocimiento, el amor, la alegría, la paz, la bondad, la gentileza y la belleza». Una vida vivida mal es una vida que se ajusta a la entropía y aumenta la suma total de caos, brutalidad y decadencia en el mundo. «La exposición de las personas a la entropía me proporciona la mejor manera de evaluar sus vidas», afirmó claramente.
En ninguna parte esta visión se refleja con más fuerza que en el retrato final del libro: Lou Xiaoyin, una mujer china pobre que sobrevivió rebuscando basura y murió alrededor de 2012. A lo largo de 88 años, encontró y crió a más de 30 niñas abandonadas al costado de la carretera. Su hija adoptiva Juju dijo: «Si él tuviera el poder de recolectar basura, ¿cómo no podría reciclar algo tan importante como la vida humana?». se menciona. La existencia de Lu Xiaoying fue de sufrimiento casi ininterrumpido, pero Juju lo describió como si hubiera cumplido un propósito feliz y antientrópico. Creó vida, conexión y amor que sólo dejaron desperdicio y decadencia en la sociedad.
El instinto importante Es un testimonio de la idea de que las personas encuentran un propósito cuando, como escribió el poeta Rumi, «dejamos la belleza que amamos en lo que hacemos». Goldstein ofrece una visión intelectual y humanista en un mundo de demandantes conflictivos de lo que importa, recordándonos que la lucha por justificar nuestra existencia es lo que hace que nuestra existencia importe.
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